读这一章，仅在字面上就卡了壳，最难理解的是最后一句。
我颇费心思查了资料。杨伯峻先生全章的译文是：“所守的约言符合义，说的话就能兑现。态度容貌的庄矜合于礼，就不致遭受侮辱。依靠关系深的人，也就可靠了。”李泽厚先生将末句翻译为：“所依靠的不脱离自己的亲族，这就可以效法。”这两位先生的理解有相同之处。但傅佩荣先生的理解正好相反，他说：“信、恭、因三字，前两者都是指人际相处的一种操守或品德，‘因’也不能例外。”所以他的译文是：“与人约信，尽量合乎道义，说话才能实践。谦恭待人，尽量合乎礼节，就会避开耻辱。施恩于人，而不失去原有的爱心，也就值得尊敬了。”我比较认同傅佩荣先生的理解。
或者也可以把这章理解为上一章“礼之用，和为贵”的注脚。这一篇提到儒家体系中很重要的两个概念：义和礼。什么是“义”？《中庸》中这样说：“义者，宜也，尊贤为上。”宜，即适合，顺畅的意思。引申为使他人舒服，适合他人的心意。可是今天我们又常把“仁义”连在一起，放在一起理解。但在孔子的言论中，却感觉“仁”高于“义”。
孟子说：“仁，人心也；义，人路也。”仁，是针对人心而言；义，是针对于人的行为而言。行为要发于心，依于义。义是可感的，能从人的行为上观察到的，是人的行为的指导原则。“仁”是孔子所倡导的道德理想的最高境界。《论语集注》对“仁”的解释是：“仁者，爱之理，心之德也”。也就是说“仁”是“爱”的原理和“心”的品德，爱是源于理、合于理的，德是源于心又归于心的。通俗一些的理解就是说“仁”是“爱”和“本心”，一方面讲人和人之间的和谐相处，一方面讲发挥和顺应人的天性。“义”应该是作为行为准则规范，既是绝对命令，又是自律要求。
那么是不是可以理解为有仁爱之心的人，一定会爱护别人，严格要求自己。而严于律己，而又能为人服务的人，一定是有仁爱之心的人。一个人如果守信誉，那他离义就不远了，他所说的话就能体现在行动上，是值得信赖的？
