无私无欲的道德境界
道家的“无私”就是没有私欲、没有私念，即不偏私，对任何事物都一律同等看待。管理者的所谓“私”，并不是一己之利的小私，而是“大私”，即所谓治国安民，成就事业之个人理想抱负。要实现这一宏大的理想抱负，就必须抛弃常人利益与欲望这类“小私”。
高明的领导者，不是积累钱财货物，而是积累道德仁义。因此，老子告诫领导者不要贪心，要知足，即要求管理者在追求自己的个人利益时要适可而止。道家又把这种懂得知足而不贪婪的为政方式称为“持盈之道”。
居下用柔的修养原则
在道家思想中，下、贱、弱、柔等都是道的特性，管理者应当遵循并将之作为自己心性修养和待人处世的原则与方法。老子认为，管理者特别是高层领导者，应该有一种甘居“下”与“贱”的心态，将居下守贱、示弱用柔作为自己的立身之本。
居下守贱、示弱用柔既是一种身心修养的方法，一种领导的智慧，更是管理者自我保护的法宝。《文子·符言》解说老子“贵以贱为本，高以下为基”时指出，作为管理者，存在着三种祸患：爵位高，会遭到别人的妒忌;官太大，会遭到别人的憎恨;报酬太丰厚，会遭到别人的怨恨。怎么办呢?文子告诫说：爵位越高，就越要谦卑;官越大，就越要小心谨慎;报酬越丰厚，就越要广济博施。只有这样，才能免除祸患。
对于领导者来说，居下守贱也是获得人心归向的一种手段。历史上“周公一饭三吐哺”的故事，历来被人们作为居高谦下的典型。
不与人争的行为举止
与居下用柔修养原则相关，老子提出“不与人争”的行为举止要求。在他看来，领导者的外在行为举止应该是：不自我表现、不自以为是、不自我夸耀、不自我矜持。
自我表现、自以为是、自我夸耀、自我矜持，都是一种有意的行为，即有为，是一种“争”的心态。在老子看来，事物总是相反相成的。一个人越是拼命追求某样东西，越是得不到这样东西。因此，不妨从事物的反面去考虑，不与人争，委曲求全。委曲反能求全，屈弯反能伸展，低洼反能充盈，敝旧反能生新，少取反能多得。
